Nytår i muslimsk historie og kultur Indledning: To kalendere og to nytårsdage Konceptet "nyttår" i muslimsk kultur er komplekst og multifacetteret, da der eksisterer to hovedkalenderrækker: den lune hijri (religiøs) og den solide (især den persiske kalender "solhijri" og andre lokale systemer). Det er vigtigt at bemærke, at ingen af dem er forbundet med en festlig tradition, der ligner den sekulære nytårsdag 1. januar eller Nuruz, som har forislamske rødder. Den religiøse nytårsdag efter den lune kalender (1 muharram) er en vigtig historisk dato, men ikke et religiøst festdag i shariats mening. Dets betydning er dannet historisk og opfattes forskelligt i forskellige strømninger af islam. Den lune kalender og dagen for Hijra: erindring, ikke fest Den islamiske kalender starter med Hijra — profeten Muhammads og de første muslimer flytning fra Mekka til Medina i 622 e.Kr. Årets begyndelse er den 1. dag i måneden muharram. Denne dag (arabisk "Ras as-Sana" - "Årets hoved") er ikke bestemt til nogen særlige rituelle handlinger, bønner eller festlige måltider ifølge de kanoniske sunnitisk skoler. Dens status er først og fremmest en dag af historisk erindring og from overvejelse. På denne dag kan muslimer huske det store begivenhed Hijra, der lagde grundlaget for den islamiske gemeinde (umma), og tilbringe tiden i fromhed. Dog betragtes det ikke som en religiøs fest (id), som kun Uraza-bajram og Kurban-bajram er. Interessant fakt: Kalenderen blev indført under kalif Omar ibn al-Khattab (634-644) som en administrativ reform for at forenkle dateringer i det hurtigt voksende rige. Valget af Hijra som startpunkt understreger dens nøglebetydning som øjeblikket, hvor islam blev en efterlyst gruppe til et selvstændigt politisk formation. Motiv til sorg: Ašura hos sjællinger For sjællinger er de første ti dage af muharram, og især den 10. dag (Ašura), fyldt med dyb sorg. Dette er dagene for erindring om den martyriske død af profetens oldebarn - Hussein ibn Ali i slaget ved Kerbela (680). Derfor er nytåret for den sjællandske gemeinde mørket af sorg og tårer i stedet for glæde over fornyelse. Traurige parader (taziyeh) afholdes, mindesmøder læses (marsiya). I dette sammentømmer 1 muharram bliver porten til sorg, ikke en fest. Dette er et unikt eksempel, hvor nytåret rituelt er forbundet ikke med liv, men med erindring om offerdøden, formerer kollektiv identitet gennem medfølelse med martyrium. Nawruz: det forislamske nytår og dens islamisering Mere lysende og bredt markeret "nyttår" i mange muslimske kulturer er Nawruz (persisk "ny dag") - festen for forårsjævning den 20. eller 21. marts. Den har forislamske, zoroastriske oprindelse og symboliserer naturens fornyelse, sejren for liv og lys. Efter de arabiske erobringer blev Nawruz, trods den oprindelige afvisning af nogle teologer som "heidendom", fastgjort i kulturen og blandt de persiske, tyrkiske og mange mellemasiatiske folk. Den blev tilpasset, ved at knytte den til islamiske motiver. Så blev Nawruz i sufistisk tradition associeret med øjeblikket, hvor profeten Ali blev Muhammads arving, eller med dagen for universel ligevægt. Ritualerne for Nawruz (opryddelse af hjemmet, spring over ild, forberedelse af rituel mad sumalak af spirede hvede, generøse måltider med haft-sin - syv genstande på "s", der symboliserer velstand) har en dybt folkelig, etnokulturel karakter og bevares stadig i Iran, Aserbajdsjan, Tadsjikistan, Usbekistan, Afghanistan, blandt kurderne og andre folk. Interessant fakt: Under Abbasid-kalifernes hof i Bagdad, fra det 8. til det 9. århundrede, var fejringen af Nawruz et imponerende statsarrangement med gaver til kalif (nowruziyah), hvilket viser fleksibiliteten i islamisk civilisation i tilpasning af lokale traditioner. Moderne tid: mellem religiøst forbud og kulturel tradition I den moderne muslimske verden er holdningen til "nyttår" meget polariseret og afhænger af fortolkningen af islamiske normer og graden af globaliseringens indflydelse. Sekulær 1. januar: I sekulære eller moderate muslimske lande (Tyrkiet, Tunis, Centralasien, delvis Egypten) er fejringen af den sekulære nytårsdag efter den gregorianske kalender et almindeligt fænomen. Det følges ofte med attributter, der er lånt fra vestlig kultur: juletræer (opfattet som vinter, ikke nødvendigvis kristent symbol), julemanden, fyrverkeri og måltid. Mange teologer fordømmer dette som efterligning af ikke-muslimske vaner (takfir) og som en fest, der ikke har grundlag i islam. Traditionel Nawruz: I Iran og Centralasien forbliver Nawruz det vigtigste kalenderfest, en officiel fridag og et symbol på national kultur. Den bevares sin familie-gemeinskabsmæssige karakter, hvilket contrasterer med både religiøse islamiske fester og det globale 1. januar. Streng holdning: I Saudi-Arabien og andre lande, hvor salafistisk strømning dominerer, fordømmes fejringen af enhver form for nytår (herunder 1 muharram, medmindre det er en erindringsdag, og endnu mere Nawruz eller 1. januar) som bida (ulovligt nyt skab) og fører til afvigelse fra "ren" islam. Der lægges vægt på, at muslimer kun har to godkendte fester (id). Konklusion: Året som historie og natur Således er "nyttår" i den muslimske kontekst ikke en homogen praksis, men et felt af spændinger mellem flere kræfter: Religiøs-historisk erindring (om Hijra og Kerbela), Forhistoriske, civilisationelle rødder (Nawruz), Globale sekulære indflydelser (1. januar) og den ortodokse holdning, der afviser alt, medmindre det er de to kanoniske id'er. Hvordan man forholder sig til det bestemmer, hvad der er vigtigere for den specifikke gemeinde: streng efterfølgelse af profetens eksempel, opretholdelse af dybtgående kulturelle koder fra forfædrene eller integration i den globale verden. Til sidst viser den muslimske kultur, at fortolkningen af tid og dens cyklus kan finde sted ikke gennem en universel fest for fornyelse, men gennem prisme af historie (Hijra), sorg (Ašura) og naturens genoplivelse (Nawruz), hver af hvilke fortsætter at leve i den moderne, dynamiske og heterogene muslimske verden.
© elib.dk

Permanent link to this publication:

https://elib.dk/m/articles/view/Nytår-i-den-muslimske-historie-og-kultur