Byzantisk Commonwealth: Koncept og historisk realitet

Indledning: Kejserriget som civilisationens polus

Terminet «Byzantisk Commonwealth» (engelsk Byzantine Commonwealth), introduceret i den videnskabelige diskurs af den britiske historiker Dimitri Obolensky, betyder ikke en politisk konføderation, men et kultur-religiøst rum, som blev dannet under det definerende indflydelse af Det byzantinske rige. Dette rum omfattede folkene i Øst- og Sydøst-Europa, der havde taget kristendommen i sin østortodokse (byzantinske) form og tilegnet sig de grundlæggende elementer af den byzantinske civilisation. Tidsrammerne for fænomenet var fra IX til XV århundrede, med toppen af indflydelsen i X–XII århundrede.

Centret af konceptet: Treenighed af indflydelse

Fællesskabet byggede på tre sammenhængende pæle af den byzantinske civilisation:

1. Orthodoksi: Fælles tro, liturgisk praksis, kirkeorganisation (patriarkatet i Konstantinopel som den førende center), munkeideal. Dette var den vigtigste civilisationelle markør, der adskilte «fællesskabet» fra den latinske vest og den islamiske verden.

2. Kulturel-skriftlig tradition: Udbredelsen af det græske sprog som sprog for teologi og høj kultur, samt skabelsen af skriftskab på lokale sprog baseret på det græske skrift (kyrillisk skrift hos slaverne) eller tilpasning af det græske alfabet (грузinsk, armenisk skrift opstod tidligere, men udviklede sig i kontakt). Oversættelse af hellige tekster og byzantinsk litteratur.

3. Politisk ideologi og æstetik: Tilpasning af konceptet om magtssymfoni (samarbejde mellem kirke og stat), kejserlig ideologi, romersk ret (i tilpasset form), samt arkitektoniske kanoner (kors-kupol kirke), ikonografi og dekorativt håndværk.

Key «nationer» i fællesskabet og mekanismerne for indflydelse

Folkefolkene, der kom ind i fællesskabets bane, var ikke passive modtagere. De tilpassede sig kreativt byzantinske mønstre.

• Bulgarer: Første Bulgariske Rig (efter kristenización i 864) blev en kraftfuld modstander og bærer af byzantinsk indflydelse. Under kong Simeon (893–927) blev Preslavsk Skoleskole til en af centrene for slavisk skriftskab. Bulgarien fungerede ofte som en kulturel bro for overførsel af byzantinske modeller til andre slaver, især Rusland.

• Serber og kroatere: Serbien, der tog kristendommen fra Byzantien, var i en konstant dialog-konkurrence med kejserriget, og under Stefan Dushan (XIV århundrede) forsøgte den endda at erstatte det, ved at erklære sig selv som «konge af serbere og grækere». Kroatere, selvom de kom under det latinske indflydelse, bevarede elementer af det byzantinske kulturelle arv (f.eks. i kirkearkitekturen i Dalmatien).

• Rus: Kridningen af Rusland i 988 ved Vladimir den Store blev et vendepunkt. Kiev tog imod kirkehierarkiet, kunst, ret (Nомоканон) og ideen om gudfrygtig magt (konceptet «Moskva — Tredje Rige» blev en senere reinterpretation). Dynastiske ægteskaber med kejserrigets hus (som Anna Porфирородna, gift med Vladimir) styrkede forbindelserne.

• folkene i Kaukasus (Georgien, Armenien): Had gamle kristne traditioner, men interagerede konstant med Byzantien i områderne for teologi, kunst og politik. Georgiske konger (f.eks. David IV Bygger) brugte ofte byzantinske titler og symbolik.

• Valakien og Moldavia: Senere optagelse af det byzantinske arv (XIV–XV århundrede) under osmannisk trussel. Deres herskere betragtede sig selv som beskyttere af ortodoksi, og kulturen blev dannet under stærkt indflydelse af senbyzantinsk og postbyzantinsk kunst.

Mekanismerne for spredning:

• Missionæraktivitet (Kyrill og Methodius, deres elever).

• Adelige ægteskaber mellem byzantinske prinsesser og herskere i nabolande.

• Artistiske og arkitektoniske ordrer til byzantinske mester foranlandet.

• Udenlandske eliter i Konstantinopel (som gidsler, studerende, leiesoldater).

Limitter og modstridigheder i fællesskabet

Konceptet forudså ikke politisk enhed eller fravær af konflikter.

1. Politisk konkurrence: Bulgarerne, Serbien eller Old Rusland førte mange krige med Byzantien, for at erobre deres plads eller udfordre hægemonien.

2. Konkurrence med andre centre: Især med Rom (konkurrence om indflydelse i Kroatien, Bulgarien, Rusland før 1054 og efter) og vesteuropæiske kongeriger.

3. Nationale forskelle: Hver nation skabte sin unikke syntetiske kultur. For eksempel udviklede russisk ikonografi eller serbisk arkitektur skole Rashi egne stilarter, der adskiller sig fra konstantinopoliske kanoner.

4. Udtynding med svækkelsen af kejserriget: Efter det latinske erobring af Konstantinopel i 1204 faldt kejserriges prestige. Nye centre for ortodoks kultur (Tyrnov i Bulgarien, Serbien, og derefter Moskva) blev uafhængige poleer af tiltrækning.

Arv og historisk betydning

Det byzantinske fællesskab efterlod en dyb mærke:

• Kulturel enhed i Øst-Europa: Fælles religion, lignende kulturelle koder lettede kontakter mellem slaviske folk og andre folk i regionen.

• Formering af nationale identiteter: Ortodoksi og skriftskab blev grundstenene i selvsyn for russere, bulgarer, serbere, rumænere.

• Grænse for civilisationer: Fællesskabet definerede den østlige grænse for den latinske Europa (en linje, der går cirka gennem Dnestr og Adriatik), whose indflydelse føles til i dag i religiøst og kulturelt skille.

• Postbyzantinsk rum: Efter faldet af Konstantinopel i 1453 blev ideen om «fællesskab» transformeres til ideen om ortodoks verden under Ruslands beskyttelse (Moskva — Tredje Rige) og senere til konceptet om ortodoks solidaritet i Det osmanniske rige.

Afslutning: Fællesskabet som en dialog mellem kulturer

「Byzantisk Commonwealth på nationer」er en vellykket koncept, der lader os gå ud over politisk historie for kejserriget og se en bredere civilisationel fællesskab. Den understreger, at Byzantiens indflydelse ikke var begrænset til militære angreb eller diplomati, men var en langvarig proces med kulturel difusion og bevidst overtagelse. Det var et rum for dialog, hvor periferien ofte blev centrum for kreativ udvikling af de modtagne mønstre. Fællesskabet overlevede ikke faldet af sin metropol i 1453, men de kulturelle, religiøse og filosofiske matricer, der blev skabt inden for det, fortsatte med at definere Øst-Europas historiske vej gennem århundreder, efterladte et levende arv, der er emne for studie og selvidentifikation for mange moderne nationer.

Permanent link to this publication: