Byzantisk Commonwealth: Koncept og historisk realitet

Indledning: Kejserriget som civilisationens polus

Terminet «Byzantisk Commonwealth» (engelsk Byzantine Commonwealth), indført i den videnskabelige diskurs af den britiske historiker Dimitri Obolensky, betyder ikke en politisk konføderation, men et kulturreligiøst rum, som blev dannet under det definerende indflydelse af Det byzantinske rige. Dette rum omfattede folkene i Øst- og Sydøst-Europa, der havde taget kristendommen i sin østortodokse (byzantinske) form og assimileret de grundlæggende elementer af den byzantinske civilisation. Tidsrammerne for fenomenet var fra IX til XV århundrede, med toppen af indflydelsen i X–XII århundrede.

Centret af konceptet: Treenighed af indflydelse

Sodskabet var baseret på tre sammenhængende søjler af den byzantinske civilisation:

1. Orthodoksi: Fælles tro, liturgisk praksis, kirkeorganisation (patriarkatet i Konstantinopel som den førsteprioriterede center), munkeideal. Dette var den vigtigste civilisationsskillelinje, der adskilte «sodskabet» fra den latinske vest og den islamiske verden.

2. Kulturel-skriftlig tradition: Udbredelsen af det græske sprog som sprog for teologi og høj kultur, samt skabelsen af skriftskab på lokale sprog baseret på det græske skrift (kyrillisk skrift hos slaverne) eller tilpasning af det græske alfabet (грузinsk, armenisk skrift opstod tidligere, men udviklede sig i kontakt). Oversættelse af hellige tekster og byzantinsk litteratur.

3. Politiske ideologi og æstetik: Assimilering af konceptet om symfoni af magter (samarbejde mellem kirke og stat), kejserlig ideologi, romersk ret (i tilpasset form), samt arkitektoniske kanoner (korskuppelkirke), ikonografi og dekorativt håndværk.

Key «nations» i fællesskabet og mekanismerne for indflydelse

Folkefolkene, der kom ind i fællesskabets bane, var ikke passive modtagere. De tilpassede kreativt byzantinske mønstre.

• Bulgarer: Det første bulgarske kongerige (efter krisen i 864) blev en kraftfuld modstander og bærer af byzantinsk indflydelse. Under kong Simeon (893–927) blev Preslavsk skole en af centerne for slavisk skriftskab. Bulgarien fungerede ofte som en kulturel bro for overførsel af byzantinske modeller til andre slaver, især Rusland.

• Serber og kroatere: Serbien, der tog kristendommen fra Vizantien, var i en konstant dialog-sammenstød med kejserriget, og under Stefan Dushan (XIV århundrede) forsøgte den endda at erstatte det, ved at erklære sig selv som «konge af serbere og grækere». Kroatere, selvom de kom under det latinske indflydelse, bevarede elementer af det byzantinske kulturelle arv (f.eks. i kirkearkitekturen i Dalmatien).

• Rus: Kridsning af Rusland i 988 ved Vladimir den hellige blev et vendepunkt. Kiev tog imod kirkehierarkiet, kunst, ret (Nомоканон) og ideen om guddommelig valg af magt (konceptet «Moskva — Tredje Rige» blev en senere reinterpretation). Dynastiske ægteskaber med kejserfamilien (som Anna Porфирородnaja, der blev gift med Vladimir) styrkede forbindelserne.

• Folkene i Kaukasus (Georgien, Armenien): De havde gamle kristne traditioner, men interagerede konstant med Vizantien inden for teologi, kunst og politik. Georgiske konger (f.eks. David IV Byggeren) brugte ofte byzantinske titler og symbolik.

• Valakien og Moldavia: Senere optagelse af det byzantinske arv (XIV–XV århundrede) under osmannisk trussel. Deres regenter betragtede sig selv som beskyttere af ortodoksi, og kulturen blev dannet under stærkt indflydelse af senbyzantinsk og postbyzantinsk kunst.

Mekanismer for udbredelse:

• Missionæraktivitet (Kyrill og Methodius, deres elever).

• Dynastiske ægteskaber mellem byzantinske prinsesser og herskere af nabolande.

• Kunstneriske og arkitektoniske ordrer til byzantinske mestre uden for grænserne.

• Udenlandske eliter i Konstantinopel (som gidsler, studerende, leiesoldater).

Limitter og modstridigheder i fællesskabet

Konceptet antog ikke politisk enhed eller manglen på konflikter.

1. Politiske konkurrencer: Boliger, Serbien eller Old Rusland førte mange krige med Vizantien, for at erobre deres plads eller udfordre hægemonien.

2. Konkurrence med andre center: Især med Rom (konkurrence om indflydelse i Kroatien, Bulgarien, Rusland før 1054 og efter) og vesteuropæiske kongeriger.

3. Nationale forskelle: Hver nation skabte sin unikke syntetiske kultur. For eksempel udviklede russisk ikonografi eller serbisk arkitektur skole Rashi deres egne stilarter, forskellige fra konstantinopoliske kanoner.

4. Udnyttelse af kejserrigets svækkelse: Efter det latinske erobring af Konstantinopel i 1204 faldt kejserpræstævet. Nye centre for ortodoks kultur (Tyrnov i Bulgarien, Serbien, og derefter Moskva) blev uafhængige fæstninger af tiltrækning.

Arv og historisk betydning

Det byzantinske fællesskab efterlod en dyb mærke:

• Kulturel enhed i Øst-Europa: Fælles religion, lignende kulturelle koder lettede kontakter mellem slaviske folk og andre folk i regionen.

• Formering af nationale identiteter: Ortodoksi og skriftskab blev grundstenene i selvsyn for russere, bulgarer, serbere, rumænere.

• Grænse for civilisationer: Fællesskabet definerede den østlige grænse for den latinske Europa (en linje, der går omkring Dnestr og Adriatik), whose influence is still felt in religious and cultural demarkation.

• Postbyzantinsk rum: Efter faldet af Konstantinopel i 1453 transformederedes ideen om «fællesskab» til ideen om ortodoks verden under Ruslands beskyttelse (Moskva — Tredje Rige) og senere til konceptet om ortodoks solidaritet i Det osmanniske rige.

Afslutning: Fællesskabet som en kulturdialog

「Byzantisk Commonwealth af nationer」er en vellykket koncept, der lader os komme uden for rammerne af kejserrigets politiske historie og se en bredere civilisationel fællesskab. Den understreger, at Vizantiens indflydelse ikke kan reduceres til militære angreb eller diplomati, men var en langvarig proces med kulturel diffusion og bevidst optagelse. Det var et rum for dialog, hvor periferien ofte blev center for kreativ udvikling af de modtagne mønstre. Fællesskabet overlevede ikke faldet af sin metropol i 1453, men de kulturelle, religiøse og verdenssynsmæssige mønstre, der blev skabt inden for dets rammer, fortsatte med at definere Øst-Europas historiske vej gennem århundreder, efterladte et levende arv, der er emne for studie og selvidentifikation for mange moderne nationer.

Permanent link to this publication: